Diskusi baru-baru ini tentang politik trans telah menggunakan istilah "materialis" dan "idealis." Dalam sebuah artikel untuk sosialisme revolusioner di situs web abad ke-21, Rob Hoveman memberikan gambaran umum tentang konsep utama ini dan konsep kunci lainnya dalam pemikiran Marx.
KARL MARX adalah seorang materialis - lebih dari itu, dia adalah seorang materialis sejarah. Kaum Marxis, untuk mendapatkan kepercayaan mereka dalam argumen politik, sering mengklaim bahwa mereka memberi analisis materialis terhadap suatu fenomena. Klaim bahwa analisis materialis diberikan baik untuk membuktikan kepercayaan Marxis atas argumen tersebut, dan memvalidasi sikap dan tindakan yang mengikuti analisis tersebut.
Kontras sering kali ditarik di masa lalu antara materialisme dan pandangan yang dikutuk sebagai "idealis" - atau, yang lebih baru lagi, dengan pandangan yang diliputi oleh prasangka dan teori non-anti-Marxis, termasuk berbagai merek reformisme, politik identitas dan penyimpangan lainnya. Begitulah beberapa perdebatan seputar masalah transgender dan hak perempuan dalam beberapa bulan terakhir.
Tapi apa sebenarnya materialisme historis Marx, dan apa itu analisis materialis?
- - - - - - - - - - - - - - - -
MATERIALISME Bagi banyak orang berarti dua hal: pertama, obsesi dengan hal-hal materi (kekayaan, kekayaan dan konsumsi yang mencolok), dan kedua, penolakan terhadap teisme (kepercayaan kepada Tuhan dan roh) dan penerimaan pandangan bahwa dunia alami kita bagian adalah semua ada.
Konsepsi Marx tentang teori sejarah materialis memiliki hubungan dengan kedua penggunaan istilah ini secara vernakular. Marx percaya bahwa manusia adalah bagian dari alam, bukan makhluk yang ditempatkan di Bumi oleh Tuhan, meskipun kepercayaan pada tuhan atau tuhan itu sendiri merupakan produk dari hubungan khusus umat manusia - dan, memang, keterasingan dari - sifat yang mereka miliki bagian.
Meskipun manusia adalah bagian dari alam, dalam hal yang sangat penting mereka sangat berbeda dengan hewan lainnya. Manusia memiliki kemampuan untuk melakukan sesuatu melalui kerja keras mereka untuk memenuhi kebutuhan dan keinginan mereka. Ini memerlukan bentuk kerjasama sosial dan kapasitas untuk merencanakan. Dan manusia sadar, memiliki gagasan yang, antara lain, memungkinkan mereka membuat rencana.
Mendasari konsepsi manusia ini sebagai bagian dari alam - makhluk yang sepenuhnya fisik di alam - namun berbeda dalam hal-hal krusial dari bagian alam lainnya, adalah teori dialektika yang diadaptasi dari Hegel di mana, antara lain , perubahan kuantitatif (seperti evolusi otak) bisa berubah menjadi perubahan kualitatif (seperti kesadaran).
Pandangan Marx karena itu sama sekali menentang segala jenis reduksionisme atau esensialisme biologis dari jenis yang dapat ditemukan dalam teori para ahli psikologi evolusioner, di satu sisi, dan beberapa alur pemikiran feminis atau politik identitas di sisi lain.
- - - - - - - - - - - - - - - -
DUA LEBIH LANJUT, perbedaan penting diperlukan untuk memahami materialisme historis Marx. Yang pertama adalah antara "dasar" dan "suprastruktur," dan yang kedua adalah antara "kekuatan produksi" dan "hubungan produksi".
Dasarnya mengacu pada proses produksi segala sesuatu yang diperlukan untuk kehidupan (dan lebih banyak lagi selain itu), dalam semua aspeknya yang berbeda. Ini termasuk perumahan, pakaian, makanan, transportasi, pendidikan, hiburan dan sebagainya. Ini mencakup teknik produksi, keterampilan dan keahlian tenaga kerja yang masuk ke dalam produksi itu, proses persalinan yang sesuai dengan teknik dan keterampilan tersebut, dan kontrol efektif atas proses produksi.
Suprastruktur, di sisi lain, termasuk negara - yang ada untuk menstabilkan kondisi produksi dan mencegah pemberontakan melawan mereka - dan ideologi yang dipromosikan untuk mempertahankan pengaturan sosial yang ada.
Dasar itu sendiri bisa dipecah menjadi kekuatan dan hubungan produksi. Kekuatan produksi mencakup teknik, keahlian dan proses kerja, namun abstrak dari hubungan kepemilikan dan kontrol efektif atas proses produksi. Inilah hubungan produksi, dan keduanya dapat mendorong pengembangan kekuatan produksi dan memperbincangkannya.
Kekuatan produksi memiliki dinamika perubahan yang mendasar, yaitu dorongan untuk mengurangi jumlah tenaga kerja yang diperlukan untuk menghasilkan apa yang dibutuhkan dan diinginkan. Selain itu, perkembangan kekuatan produksi membatasi jenis hubungan produksi yang mungkin terjadi pada satu waktu. Seperti yang dikatakan Marx, dalam rumusan sugestif yang tidak boleh dianggap terlalu harfiah, "kincir angin memberi Anda masyarakat dengan tuan tanah feodal, pabrik uap, masyarakat dengan kapitalis industri."
Hubungan produksi, di sisi lain, adalah dasar dari konflik kelas mendasar di masyarakat di mana kekuatan produksi memungkinkan surplus diciptakan yang kemudian dapat disesuaikan oleh satu kelompok di masyarakat. Konflik kelas adalah konflik antara produsen langsung dan mereka yang mengeluarkan dari produsen langsung sebuah surplus melalui eksploitasi. Dalam masyarakat kapitalis, kedua kelas adalah borjuasi, yang memiliki dan memiliki kontrol efektif atas alat-alat produksi, dan, di sisi lain, kelas proletariat atau kelas pekerja, yang benar-benar menghasilkan alat produksi dan alat konsumsi.
Pengendalian yang efektif merupakan konsep yang sangat penting dalam memahami hubungan produksi. Kepemilikan negara terhadap alat-alat produksi utama mungkin merupakan kondisi penting untuk mengatasi kapitalisme, namun kondisi ini tidak mencukupi. Negara dapat terus menjadi kendaraan untuk mengendalikan minoritas penghasut yang bersaing dalam sistem kapitalis dunia, kecuali jika negara itu sendiri berada di bawah kendali demokratis mayoritas, produsen langsung sendiri.
Proses produksi langsung sangat penting untuk memahami masyarakat dan potensinya untuk berubah. Tapi penting juga untuk memahami bahwa ada proses reproduksi tenaga kerja yang vital untuk produksi. Proses reproduksi dibuat oleh kebutuhan produksi langsung. Hal ini pada gilirannya menimbulkan penindasan terhadap wanita dan beberapa ideologi penindasan yang menyertainya, karena pembenaran dicari untuk tenaga kerja yang tidak dibayar yang terlibat, terutama dari wanita, dalam proses reproduksi angkatan kerja.
Jika konsep kekuatan dan hubungan produksi dan proses reproduksi sangat penting untuk memahami basis masyarakat tempat kita tinggal, dinamikanya dan kemungkinan perubahannya, kita seharusnya tidak memahami suprastruktur sebagai cerminan semata dari dasar dan kepentingan kelas kelas penguasa yang ada, kelas yang ada, yang terpenting, melalui eksploitasi produsen langsungnya. Suprastruktur juga berada di tempat dimana gagasan yang menantang pengaturan masyarakat saat ini dimainkan.
Gagasan ini sangat penting jika terjadi perubahan radikal masyarakat. Orang membuat sejarah mereka sendiri, tapi tidak dalam kondisi pembuatannya sendiri; Meskipun demikian, apa yang dibuat tergantung pada gagasan yang dimiliki orang. Gagasan ini tidak muncul dalam ruang hampa dan mereka tidak hanya memiliki kehidupan mereka sendiri. Mereka muncul dalam keadaan historis yang spesifik, di mana kelas yang berbeda memiliki kepentingan yang berbeda secara mendasar. Dengan adanya berbagai kepentingan ini, gagasan yang menantang kelas penguasa akan selalu muncul, dan kemudian pertanyaannya adalah bagaimana mereka dapat diperkuat dengan berbagai cara.
- - - - - - - - - - - - - - - -
Teori dasar dan suprastruktur MARX dan kekuatan dan hubungan produksi yang merupakan basis bukanlah analisis akademis murni, sebuah permainan kategori yang anemia demi permainan. Teori ini diuraikan baik untuk menjelaskan perubahan secara historis dan untuk menjelaskan bagaimana kita bisa memahami kemungkinan perubahan di masa depan. Itu adalah untuk memaksakan sebuah perintah dan pemahaman tentang fakta sejarah, untuk menjelaskan mengapa perjuangan kelas antara produsen langsung dan penghasil mereka sangat penting bagi perkembangan sejarah, dan bagaimana kita akhirnya dapat melihat kepada produsen langsung yang mengendalikan masyarakat. dan merencanakan produksi (dan reproduksi) untuk memenuhi kebutuhan dan realisasi diri semua. Dengan demikian, gagasan yang terlibat dalam garis besar dasar materialisme historis memiliki korespondensi mereka dalam kenyataan.
Tetapi seperti halnya gagasan, ada bahaya dalam memahami gagasan ini dengan kasar dan sepihak dan dengan cara yang berusaha mengurangi kompleksitas kehidupan menjadi abstraksi sederhana. Jadi beberapa orang telah menafsirkan materialisme historis dengan maksud bahwa kekuatan produksi pasti akan berkembang ke titik di mana, karena kapitalisme menggantikan feodalisme, sosialisme secara otomatis akan menggantikan kapitalisme. Sikap ini mengarah pada fatalisme pasif. Ini adalah materialisme mekanis, ketidaktepatan sejarah yang jelas dan bukan pandangan Marx. Sudah lama sekali kekuatan produksi dalam sejarah mengalami kemunduran. Hal ini terjadi, misalnya, ketika kekuatan kelas yang bersaing tidak dapat mencapai kemenangan satu sama lain atau di mana kelas reaksioner mengatasi kelas progresif. Hal yang sama berlaku hari ini. Pilihannya adalah antara sosialisme dan barbarisme - dan mencapai sosialisme secara kritis melibatkan faktor subjektif, pengembangan kesadaran kelas dan organisasi untuk melawan orang barbar di Kota dan tempat lain.
Demikian pula, beberapa telah menafsirkan materialisme historis berarti bahwa hanya perjuangan kelas pada titik produksi itu penting dan semua hal lain harus diabaikan atau setidaknya di bawahnya. Jadi menjadi tidak penting untuk berjuang melawan penindasan yang berakar pada sistem kapitalis, karena penindasan semacam itu akan hilang begitu saja setelah kelas berjuang pada titik produksi yang berhasil dan produsen langsung mengendalikan produksi. Sekali lagi, ekonomi ini tidak tersirat oleh teori, dan kaum Marxis, khususnya saat ini, pada umumnya menolaknya. Penindasan yang berakar pada kapitalisme akhirnya bisa dipastikan tuntas sekali setelah sistem kapitalis diatasi, namun tidak ada satupun Marx yang menyiratkan bahwa penindasan tidak dapat diperjuangkan dan didorong kembali ke dalam sistem kapitalis; Memang, ini sangat penting jika kita ingin mengamankan kesatuan kelas buruh, melalui mana kita akan mengatasi kapitalisme.
- - - - - - - - - - - - - - - -
UNTUK MARX, dan tentu saja Engels, penindasan terhadap wanita dalam kapitalisme berakar pada kebutuhan sistem kapitalis untuk menjamin tenaga kerja yang tidak dibayar dalam keluarga untuk mempertahankan dan mengisi angkatan kerja yang eksploitasi yang ditentukan oleh kelas penguasa. Ini bukan fitur intrinsik dan esensial dari pria bahwa mereka menindas wanita. Juga orang-orang yang diidentifikasi sebagai wanita saat lahir, hanya orang-orang yang menderita penindasan yang dibawa ke sistem oleh kebutuhan akan tenaga kerja yang tidak dibayar untuk mereproduksi persalinan. Untuk penindasan materi sesungguhnya yang dibutuhkan oleh sistem ini, maka ia memiliki ungkapan ideologisnya tidak hanya dalam gagasan reaksioner, misoginis, seksis tentang wanita yang ditambah dengan reifikasi tubuh wanita sebagai komoditas. Ini juga berekspresi dalam homofobia dan transfobia. Penindasan perempuan dan anggota komunitas LGBT + secara intrinsik saling terkait.
Dari abstraksi seperti ini, kita memerlukan analisis yang lebih dan lebih konkret untuk mendapatkan kebenaran, dan untuk mengetahui bagaimana kebenaran harus menginformasikan praktik politik kita dan bagaimana kita menghindari penafsiran mekanis dan reduksionis tentang abstraksi.
Namun, kita tidak dapat melakukannya tanpa abstraksi ini jika kita ingin memahami masyarakat dan bagaimana kita mengubahnya. Selain itu, abstraksi ini juga dapat mencegah tekanan yang selalu ada untuk mengakomodasi sudut pandang ideologis yang melucuti senjata daripada mempersenjatai kita untuk menerapkan sistem secara keseluruhan.
Jadi, misalnya, hubungan produksi kapitalis, di mana produsen langsung dipisahkan dari kepemilikan dan kontrol efektif atas alat-alat produksi, dan di mana pemilik dan pengendali yang efektif, kelas kapitalis, juga terpisah satu sama lain dalam kehidupan dan perjuangan mati untuk menurunkan biaya produksi dan mendapatkan keuntungan dengan mengorbankan pesaing mereka, telah mengembangkan kekuatan produksi dengan cara yang bahkan tidak bisa diimpikan di bawah feodalisme.
Tapi sekarang, dan semakin, hubungan-hubungan produksi yang sama tersebut memperlambat pengembangan kekuatan produksi sebagai akibat kecenderungan tingkat keuntungan turun karena alasan internal terhadap kapitalisme. Kekuatan produksi sekarang begitu berkembang sehingga kita memiliki kemungkinan nyata bagi produsen langsung untuk merencanakan masyarakat untuk memenuhi kebutuhan semua orang dan menyingkirkan sumber penindasan, imperialisme dan perang - namun kenyataan bahwa kelas penguasa kapitalis berdiri di jalan.
Pertama terbit di rs21.
Sumber: Socialiat Worked
Diterjemahkan oleh: Ney Sobolim
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
Post a Comment